Se há neste mundo um fato bem comprovado, é
a percepção extra-sensorial durante o estado
de morte clínica. Um corpo inerte, sem batimentos cardíacos
ou qualquer atividade cerebral, desperta de repente e descreve,
com riqueza de detalhes, o que se passava durante o seu transe,
não só no quarto onde jazia, mas nos outros
aposentos da casa ou do hospital, que de onde estava ele não
poderia ver nem se estivesse acordado, bem de saúde
e com os olhos abertos. Isso já se repetiu tantas vezes,
e foi atestado por tantas autoridades científicas idôneas,
que só um completo ignorante na matéria pode
teimar em permanecer incrédulo. Mas mesmo alguns daqueles
que reconhecem a impossibilidade de negar o fato relutam em
tirar a conclusão que ele impõe necessariamente:
os limites da consciência humana estendem-se para além
do horizonte da atividade corporal, inclusive a do cérebro.
A relutância em aceitar isso mostra que o “homem
moderno” – o produto da cultura que herdamos do
iluminismo – se identificou com o seu corpo ao ponto
de sentir-se amedrontado e ofendido ante a mera sugestão
de que sua pessoa é algo mais. É evidente que
aí não se trata só de uma convicção,
de uma idéia, mas de um transe auto-hipnótico
incapacitante, de um bloqueio efetivo da percepção.
Esse estado é implantado nas almas pela tremenda pressão
anônima da coletividade, que as mantém em estado
de atrofia espiritual mediante a ameaça do escárnio
e o temor – imaginário, mas nem por isso menos
eficiente – da exclusão. Infinitamente multiplicado
e potencializado pelo sistema educacional e pela a mídia
, o que um dia foi mera idéia filosófica, ou
pseudofilosófica, incorpora-se nas personalidades individuais
como reflexo de autodefesa e, na mesma medida, restringe a
autopercepção de cada qual ao mínimo
necessário para o desempenho nas tarefas imediatas
da vida socio-econômica. É tudo uma profecia
auto-realizável: se a evidência avassaladora
da percepção extracorporal é negada,
não é só porque as pessoas não
acreditam nela – é porque se tornaram realmente
incapazes de vivenciá-la de maneira consciente. Vivem
alienadas da sua experiência psíquica mais profunda
e constante, encerradas num círculo de banalidades
no qual o triunfalismo “cultural” e “científico”
da mídia popular infunde uma ilusão de riqueza
e variedade.
O “mundo real” no qual essas pessoas acreditam
viver é o dualismo galilaico-cartesiano, já
totalmente desmoralizado pela física de Einstein e
Planck, mas que a mídia e o sistema escolar continuam
impondo à alma das multidões como verdade definitiva:
tudo o que existe nesse mundo são as “coisas
físicas” e, em cima delas, o “pensamento
humano”, as “criações culturais”.
De um lado, a realidade dura da matéria regida por
leis supostamente inflexíveis, nas quais se fundamenta
a autoridade universal e inquestionável da “ciência”;
de outro, a pasta mole e dúctil do “subjetivo”,
do arbitrário, onde toda opinião vale o mesmo.
Dessa esfera “subjetiva” faz parte a “religião”,
que é o direito de crer no que bem se entenda, com
a condição de não proclamá-lo
jamais verdade objetiva ou valor universal.
Nessas condições, o próprio exercício
da religião torna-se uma caricatura grotesca. Tanto
quanto o ateu, o homem religioso de hoje em dia acredita piamente
na existência de uma esfera material autônoma,
regida por leis próprias que a ciência enuncia,
só de vez em quando rompidas pela interferência
do “milagre”, do “inexplicável”,
do “divino”. Por mais que a filosofia esculhambe
com o “Deus dos hiatos” (aquele que só
age por entre as brechas do conhecimento científico),
ele é o único que restou no altar das multidões
de crentes. Oficializada pelo establishment governamental,
universitário e midiático, a rígida separação
kantiana de “conhecimento” e “fé”
tornou-se verdade de evangelho para a maioria das almas religiosas,
embora ela seja, em si, perfeitamente herética à
luz da doutrina católica, interpondo um abismo infranqueável
entre dimensões cuja interpenetração,
ao contrário, é a própria essência
da concepção cristã do cosmos. É
novamente a profecia auto-realizável em ação:
à percepção mutilada do eu individual
corresponde uma religião mutilada, e vice-versa.
Quando digo percepção mutilada, estou afirmando,
taxativamente, que a imagem do eu como algo que reside no
corpo ou se identifica com ele é fantástica,
ilusória, doente. Ela impõe à consciência
limitações que não são de maneira
alguma naturais, muito menos necessárias. Todas as
tradições espirituais do mundo, todas as disciplinas
sapienciais começam pela constatação
óbvia de que o eu não é o corpo, não
“está” no corpo mas de certo modo o abrange
como o supra-espacial transcende e abrange o espacial (este
é balizado por certas relações matemáticas
que, em si, não estão em parte alguma do espaço).
Mas uma coisa é compreender isso por pura lógica,
outra bem melhor é poder constatá-lo no fato
vivo da percepção extra-sensorial em casos de
morte clínica. Bastaria, a rigor, um único episódio
desse tipo para dar por terra com a balela de que o cérebro,
isto é, o corpo, “cria” a cognição,
o pensamento, a consciência. Mas os episódios
são milhares, e o desinteresse dos crentes por esse
tipo de fenômenos (mais estudados por ateus, adeptos
da New Age e budistas do que por católicos, protestantes,
ou mesmo judeus crentes) denota que a mente religiosa já
se conformou com um estado de existência diminuída,
em que a alma supracorporal, condição fundamental
do acesso a Deus, só passará a existir no outro
mundo, por alguma transmutação mágica
da psique corporal, em vez de constituir já nesta vida
a nossa realidade pessoal mais concreta, mais substantiva
e mais verdadeira, presente e atuante nos nossos atos mais
mínimos como nas nossas vivências mais elevadas
e sublimes.
Durante milênios cada ser humano, ao pronunciar a
palavra “eu”, referia-se de maneira imediata e
automática à sua alma imortal, a única
que podia orar e responder por seus próprios atos ante
o altar da divindade. Dessa alma, a psique corporal era uma
parte e função menor, voltada ao meio material
e social tão-somente, alheia a todo senso do eterno
e, a rigor, incapaz de pecado ou santidade, apenas de delitos
e virtudes socialmente reconhecidos. A partir do momento em
que a psique corporal foi assumida como realidade autônoma,
cada indivíduo só se enxerga a si mesmo como
membro de uma espécie animal e como “cidadão”,
amputado daquela dimensão que fundamenta o senso último
de responsabilidade e cultivando, em lugar dele, o mero instinto
da adequação social, adornado ou não
de “moral religiosa”. Imaginem a diferença
que isso faz, por exemplo, na compreensão que você
tem da Bíblia: se você não a lê
com sua alma imortal, talvez fosse melhor não lê-la
de maneira alguma, porque a lê com a carne e não
com o espírito.
